PSICOTERAPIA ORTODOXA

 

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PRÓLOGO DEL SANTO MONASTERIO

Con alegría especial y gran honor nuestro Santo Monasterio procede a la tercera edición del libro del sabio Archimandrita Ierózeos Vlajos, con el título “Ortodoxa Psicoterapia”.

Tal como el mismo título expresa se trata de un libro que se ocupa principalmente para la terapia de la psique del hombre, según la enseñanza de los Santos Padres de nuestra Iglesia que vivieron la vida ascética y se convirtieron en terapeutas experimentados del laós (pueblo) de Dios. El padre Ierózeos viviendo dentro en el mundo y como padre espiritual que es, diagnosticó que la enfermedad más seria de nuestra época es la enfermedad de la psique, los llamados problemas psicológicos. Ha distinguido que todos éstos son problemas principalmente de los loyismí, del oscurecimiento del nus y del corazón no purificado, sucio. Él mismo, al haber gozado de las obras de ellos, ha registrado los pazos del caído hombre y nos ha ofrecido la instrucción terapéutica de cada uno, de manera que el lector pueda ver como en un espejo la enfermedad de sí mismo. Para buscar médico terapeuta y continuar en la terapia de su psique, su nus y su corazón, llegando a la zeoría (contemplación, visión) de Dios y la divina comunión.

Creemos firmemente que este libro ayudará al hombre contemporáneo que está infectándose literalmente de problemas psíquicos, ansiedad, inseguridad, desequilibrio, vacío… sin salida y en vez de otra terapia o pseudoterapia recurrirá y se refugiará al hospital-albergue, que es la Iglesia, donde encontrará al Señor y sus terapeutas, los antiguos con sus admirables textos eclesiásticos y los contemporáneos. Ellos como portadores de la Tradición ortodoxa pueden dar a cada uno particularmente los fármacos adecuados, la dosis necesaria y en el preciso tiempo. Además, el Señor dijo: ”Venid a mí todos los cansados, deprimidos y cargados psíquicamente y yo os daré descanso y alivio psíquico y espiritual” (Mat. 11, 28), como también, Él mismo dio poder a Sus Apóstoles curar “…toda enfermedad y dolencia”. (Mat 10,1).

Para nuestro Monasterio será una gran bendición si algunas personas encuentran el camino hacia el Arca de sanación y salvación, que es la Iglesia y quisieran incorporarse en el santo y bendecido Cuerpo de Cristo, y los que ya se encuentran en ella ayudarse y purificarse de manera que se conviertan en sus dignos miembros, “el divino y santo laós de Dios ”.

Para la re-edición de este libro, como para la edición de tantos más, debemos un gran agradecimiento al nuestro Excelentísimo Metropolita de Tebas y Livadiá, Señor Ierónimos, (actualmente Patriarca de Grecia), el cual como obispo ortodoxo auténtico ama la Tradición de nuestra Iglesia, nos dio su bendición con mucho gusto; nos tiene acogidos con mucho cariño y agapi y se ocupa para el florecimiento y el resurgimiento del monaquismo de su Metrópolis. Suplicamos al Señor que le mantenga “sano, saludable, honesto vigilando el logos de su verdad”.

Y al Santo y Trinitario Dios, el que inspiró y condujo esta composición y edición, que sea la gloria, la potencia, la honra y la reverencia por los siglos de los siglos. Amén.

PRÓLOGO DEL ESCRITOR

El hombre actual cansado (psíquicamente), desilusionado y decepcionado por varios problemas que le torturan busca un descanso, una reanimación de su psique. Esencialmente, busca terapia de su psique, porque allí principalmente siente el problema. Vive estando aplastado por un peso y una opresión psíquica, depresión. Por eso en nuestros días las interpretaciones psiquiátricas circulan mucho. Principalmente se divulga mucho la psicoterapia. Mientras que hasta ahora estas cosas eran casi desconocidas, en la época actual han tomado una tremenda propagación y muchas personas acuden y se refugian en psicoterapeutas para encontrar consuelos, descanso y alivio psíquico. Porque el hombre contemporáneo repito, siente que tiene necesidad de terapia.

Junto con la concienciación de esta necesidad básica, compruebo diariamente que el Cristianismo y principalmente la Ortodoxia que guardó la esencia del Cristianismo, dispone de mucha “psicoterapia”, o más bien, la Ortodoxia es una ciencia terapéutica. Todos los medios que usa y su misma finalidad es sanar al hombre y conducirlo a Dios. Porque para que lleguemos en la comunión con Dios y encontrar el bienaventurado y feliz estado de la zéosis o glorificación antes debemos de sanarnos. Por eso más allá de cualquier otra interpretación la Ortodoxia es principalmente ciencia e instrucción terapéutica. Se distingue claramente de los demás métodos psiquiátricos porque es Θεανθρωποκεντρική (Zeanzropokentrikí, Dioshumanocéntrica) y no ανθρωποκεντρική (anzropokentrikí, humanocéntrica), además, esto no lo hace con métodos humanos sino con la ayuda y energía de la divina Jaris (Gracia increada), esencialmente también con la sinergia (colaboración) de la voluntad divina y la humana.

He querido recalcar algunas verdades en este libro. Quiero mostrar la esencia del Cristianismo Ortodoxo y añadir aún el método que utiliza para conseguir esta terapia. El fin básico mío es ayudar al hombre contemporáneo a vivir su terapia dentro en la Iglesia Ortodoxa, tal como nosotros también luchamos para conseguirlo. Conozco que todos estamos enfermos y buscamos al Médico. La Iglesia Ortodoxa es el albergue y la clínica en el cual cada enfermo y dolido puede sanarse.

Si este libro llega a ser la causa que algunos hombres puedan dirigirse hacia la Iglesia Ortodoxa y sus enseñanzas para que consigan sus terapias, alabaré a Dios que me dio la iluminación y la fuerza para terminar esta difícil empresa y Le rogaré que sea misericordioso para mí por la cantidad de mis enfermedades.

INTRODUCCIÓN

Considero que mi obligación es dar unas explicaciones que son indispensables para el estudio y comprensión de los capítulos que siguen.

El título del libro es “Ortodoxa Psicoterapia” porque presenta la enseñanza de los santos Padres para la terapia de la psique. Conozco que el término psicoterapia es casi contemporáneo y se usa por muchos psiquiatras para presentar el método que siguen para que se sanen los neuróticos. Pero como muchos psiquiatras no conocen la enseñanza de la Iglesia Ortodoxa o mejor dicho no quieren utilizarla y como la antropología de ellos es muy distinta de la antropología y la sotiriología (terapia y salvación) de los santos Padres, por eso, aunque he utilizado el término “psicoterapia” no utilizando sus opiniones. Me era muy fácil en algunos temas exponer también sus opiniones de las cuales unas están de acuerdo con la enseñanza de los Padres y otras son contrarias y hacer las observaciones correspondientes pero no lo quise. He creído que es mejor escuchar la enseñanza de la Iglesia Ortodoxa mediante los santos Padres sin otras mezclas. Por eso en la palabra “psicoterapia” se antepuso la palabra “ortodoxa”, es decir” “Ortodoxa Psicoterapia” que se podría también formular como “instrucción terapéutica ortodoxa”.

Se han puesto muchas enseñanzas de los santos Padres junto con sus citaciones para garantizar el desarrollo. Conozco muy bien que los textos que tienen cantidad de citaciones no se hacen agradables para la lectura. Pero he preferido este método que es más seguro, en vez de hacer este estudio de fácil lectura, puesto que no ayudaría eficazmente al lector. Desgraciadamente muchos libros hoy se leen sensacionalmente, por eso no he querido escribir de esta manera sobre este tema crucial de nuestra época.

Se han utilizado muchos Padres durante el desarrollo de este tema. Principalmente los llamados nípticos sin dejar naturalmente de lado los llamados sociales. Digo los llamados nípticos y sociales porque creo que en esencia no existe esta distinción. En la teología ortodoxa los llamados nípticos son sociales por excelencia y los llamados sociales son principalmente nípticos. Por el ejemplo los tres Jerarcas, san Juan Crisóstomo, san Basilio el Magno y san Gregorio el Teólogo vivieron la nipsis, la ascesis, purificaron sus nus y así pastorearon al laós, pueblo de Dios. Creo firmemente que la sociabilidad de los santos es dimensión de la nipsis.

En las obras de los Tres Jerarcas existe mucha enseñanza níptica. Utilicé más los Padres de la “Filocalía de los Nípticos” porque tiene bastante material y como éste texto es antología de textos de la teología mística o de revelación, “constituye el reflejo de gran inspiración de la santificada vida ascética de personalidades de divinos Padres a los que ha iluminado en abundancia el Santísimo e Iluminador espíritu” (Filocalía t.1º, prólogo de los editores).

De acuerdo con los editores helenos de la Filocalía, después del cese de las disputas hisijastas del siglo 14, fue necesaria una recolección de las principales obras de los Padres sobre la vida hisijasta y la oración noerá o del corazón. Escriben característicamente: “Según todas las demostraciones la colección se hizo de las bibliotecas de la Santa Montaña de Athos, empezando desde 1350 hacia delante, por Monjes Ayioritas de altísimo nivel espiritual. Este período coincide con el cese de las famosas disputas hisijastas y concretamente con la festejada celebración Sinódica dando la razón y justicia a los Padres Ayioritas. Entonces se hizo necesaria una codificación de la enseñanza de los Santos Padres de la Ortodoxia oriental sobre la áskisis (ascesis, ejercicio) Hisijasta y la oración noerá o del corazón las cuales habían sido el blanco de los ataques del social racionalismo del Romanocatolicismo, es decir, del papismo y su proyectado calumniador, el llamado Barlaam monje de Calabria y después Obispo del Vaticano” (Filocalía t. 1º págs10-11).

La elaboración definitiva de los textos de la Filocalía se hizo por el antes Obispo de Corinto san Macario Notarás y san Nicodemo el ayiorita y así la “Filocalía toma las dimensiones sinódicas y de una manera la aparición y presentación de la Teología Mística de la Ortodoxa Iglesia de Oriente… (idem pág.11)”. Por esta causa al fin de describir y presentar la enseñanza de la Iglesia Ortodoxa para la enfermedad de la psique, del nus, del corazón y de los loyismí se han utilizado principalmente los textos de la Filocalía de los Padres. Pero no hemos omitido donde hacía falta recurrir en textos de otros grandes Padres tales como San Gregorio el Teólogo, San Gregorio Palamás (principalmente su majestuosa obra “para los santos hisijastas”), del divino Crisóstomo, de Basilio el Grande, de san Simeón el Nuevo Teólogo etc.

Es verdad que no se desarrolla en un capítulo aparte el Misterio del Santo Bautizo y de la divina Efjaristía y eso no por omisión. En muchos puntos se recalca el gran valor de la vida mistiríaca de nuestra Iglesia Ortodoxa. Pero para el santo Bautismo Ortodoxo no se ha hecho un capítulo separado porque sé que me dirijo a personas que ya están bautizadas puesto que condiciono su necesidad. Además, el misterio de la divina Efjaristía es el centro de la vida espiritual y mistiríaca de la Iglesia Ortodoxa. La divina Comunión es aquella que discierne la ascética de la Iglesia Ortodoxa de cualquier otra “ascética”. La considero muy necesaria para la vida espiritual del hombre y para su sanación y salvación. Sin embargo, para que uno se haga digno de comulgar el Cuerpo y Sangre de Cristo antes hace falta preparación relativa. Porque la divina comunión según las súplicas litúrgicas para aquellos que se han preparado es luz que ilumina y para los que no están preparados es fuego que les quema. El Apóstol Pablo dice: “Por eso aquel que come del pan o bebe del cáliz del Señor indignamente será reo del cuerpo y de la sangre del Señor. Por tanto, que se examine cada uno a sí mismo, y entonces coma del pan y beba del cáliz. Porque el que come y bebe sin discernir que se trata del cuerpo del Señor, come y bebe su propia condenación. Por eso muchos de vosotros estáis enfermos y débiles, y mueren bastantes” (1ªCor.11,27-30).

Vivimos en una época que se habla mucho de la eclesiología, la efjaristología y la esjatología. No estamos en contra de esto. Creemos que son elementos indispensables para la vida espiritual. Pero la Iglesia, la divina Efjaristía y la esjatología conectan estrechamente con la vida ascética. Creo firmemente que se debe dar prioridad en el tema de la vida ascética que es el camino de preparación para la divina Comunión. Como se pone de lado este aspecto, por eso se hizo necesario recalcar especialmente en estos textos. La divina comunión ayuda a la terapia, si se sigue toda la demás instrucción religiosa, que es la base de la ascesis ortodoxa.

Hoy se habla mucho de problemas psicológicos. Creo que los llamados problemas psicológicos son principalmente problemas que provienen de los loyismí, oscurecimiento del nus y del corazón sucio, no purificado. El corazón no purificado tal como lo describen los santos Padres, el tétrico y tenebroso nus, más los sucios loyismí son aquellos que crean los llamados problemas psicológicos. Cuando el hombre está terapiado interiormente, cuando descubre el espacio de su corazón, cuando está purificada la parte noerá (espiritual) de la psique y está liberada la parte logística de la misma, entonces no tiene problemas psicológicos. Vive la bienaventurada, feliz e imperturbable paz de Cristo. Se dice todo esto con la precaución de la enfermedad del cuerpo a causa del cansancio, agotamiento, debilitamiento y desgaste somático.

El primer capítulo con el título: “La Ortodoxia como ciencia terapéutica” se puede considerar como el resumen de todo el libro. Realmente en este punto se han incluido los puntos más centrales de todos los capítulos. También confieso que el tercer capítulo con el título: “Ortodoxa psicoterapia” en algunos puntos es difícil. No podría evitarlo porque tendría que analizar los términos psique, nus, kardía (corazón) lógica y encontrar la relación y la diferencia entre ellos.

 Quizá se podría escribir un séptimo capítulo con el título “La oración noerá o del corazón como método de la terapia”. Pero como en todos los capítulos había puntos que recalcaban el valor y la necesidad de la oración, principalmente en el capítulo sobre la hisijía como método de terapia y, además, como existen excelentes libros que describen el método y el valor de la noerá oración, por eso he preferido no incluir este capítulo a pesar de mi pensamiento inicial. Sugiero el estudio de otros libros sobre la oración noerá o del corazón que circulan en nuestra tierra.

Rogaría no solamente se leyera este libro sino que se estudie. Quizá haga falta que se lea por segunda y tercera vez, principalmente que se estudie con el propósito de aplicar. Los santos Padres de los cuales su enseñanza se presenta aquí que ilumine tanto a mí, como a los lectores de manera que avancemos al camino de la terapia y salvación de nuestras psiques.

Verdaderamente ruego a Dios que rectifique mis posibles errores y si existen que no hagan daño a las psiques de los lectores, porque estos capítulos se han escrito para beneficiar y no para perjudicar, como también ruego a los lectores que si descubren este tipo de errores que nos lo comuniquen para rectificarlos. (Lo mismo el traductor, ruego que me comuniquen posibles fallos de traducción en castellano).

Terminando me gustaría desde esta posición agradecer todos los que me han ayudado para esta edición. El posible beneficio que venga se deberá también a ellos. “El Señor que de a ellos según su corazón”.

CAPÍTULO 1

La Ortodoxia como ciencia terapéutica

Se han formulado muchas teorías sobre el Cristianismo y muchas respuestas se han dado sobre lo que es y cual es su misión dentro en el mundo. La mayoría no son verdaderas. A continuación analizaremos más ampliamente que el Cristianismo y principalmente la Ortodoxia es una ciencia terapéutica, también describiremos que es terapia y como se consigue.

 

QUE ES EL CRISTIANISMO

LA TEOLOGÍA COMO CIENCIA TERAPÉUTICA

 

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