La teología como ciencia terapéutica

 

De todo lo que se ha dicho hasta aquí se ve claramente que el Cristianismo Ortodoxo es una ciencia que sana, es decir, es un método psicoterapéutico e instrucción. Lo mismo debemos de decir también para la teología. No es filosofía sino principalmente instrucción terapéutica. La ortodoxa teología muestra claramente que es el fruto de una terapia y el camino que la muestra. De todos modos sólo los que se han terapiado y consiguieron la comunión con Dios son teólogos y sólo ellos pueden indicar a los Cristianos el verdadero camino para llegar al “lugar” de la terapia. Entonces la teología es fruto y método de terapia.

Aquí hace falta de extendernos un poco para ver más claro estas verdades. Expondremos la enseñanza de los santos Padres en relación con la teología y los teólogos.

Creo que uno debe de empezar de san Gregorio el Teólogo al cual no por casualidad la Iglesia le dio el sobrenombre de Teólogo. Al principio de sus espléndidos logos teológicos escribe que no todo hombre puede teologar y hablar sobre Dios, porque el que uno hable sobre Dios no es una cosa barata y de personas con mentalidad materialista y terrenal”. Esto no es trabajo para todos, sino de los que están probados y experimentados en la vida espiritual y de los que han llegado a la zéosis, o glorificación. Antes de ellos están los que han purificado (limpiado) su psique y cuerpo o por lo menos han hecho una catarsis normal.” Sólo aquellos que pasaron por la praxis a la zeoría (contemplación) pueden hablar sobre Dios. ¿Cuándo se consigue esto? “Cuando cesamos de las preocupaciones terrenales, de los conflictos y las suciedades de las tentaciones exteriores, y cuando la parte hegemónica, es decir, el nus de la psique, no está rabiando o confundido por malas conductas y engaños”. Por eso el Santo nos sugiere que “que bebe realmente el hombre liberarse de las preocupaciones terrenales y conocer a Dios” 6. (San Gregorio el Teólogo, E.P.E t.4º, 14).

San Nilos el Asceta conecta la teología con la plegaria, especialmente con la oración noerá o del corazón. Sabemos bien por la enseñanza de los santos Padres que aquel que consiguió el carisma de la oración del corazón se ha introducido en los primeros estadios de la zeoría de Dios. Esta también es una clase, variedad de zeoría. Por eso los que oran noeramente (espiritualmente con el nus al corazón) adquieren la comunión con Dios y esta comunión es gnosis, conocimiento de Dios por el hombre. Dice pues, san Nilos el Asceta: “Sí, eres teólogo orarás verdaderamente, y sí oras de verdad eres realmente teólogo” 7. (Filocalía, t.1º c.61).

San Juan el Sinaíta o el Klímaco en muchos puntos de su gozosa obra que se llama “Klímax”, (escalera) presenta la verdadera teología. “El fin de la catarsis, pureza es cuestión de la teología”. “Aquel que ha unido totalmente sus sentidos con Dios se instruye místicamente de Él, sino se ha conseguido esto, entonces es difícil y peligroso que hable sobre Dios”. 8. Aquel que no conoció a Dios existencialmente éste “se expresa intelectual y reflexivamente”. 9. (Logos 30,13). Desde luego según la enseñanza patrística, el que uno hable sobre Dios por meditación es muy malo y peligroso porque conduce la persona al engaño. El mismo santo conoce la manera que se desarrolla en nuestro interior “la teología de los demonios”. En los vanagloriados corazones que anteriormente no se han purificado con la increada energía del Espíritu Santo, los sucios demonios “… apenas que empiezan a estudiar la Santa Escritura les revelan sus interpretaciones”. 10. (Logos 26b,36). Por eso aquel que tiene un pazos es “peligroso tocar la teología”. 10. (Logos 27,9).

Los santos sufrían “las experiencias divinas no intelectualizando” y como dicen los Padres no teologaban aristotélicamente, es decir, con la diania (mente, intelecto, cerebro), sino pescadamente (por atracción sin privar la libertad), es decir, por la increada energía del Espíritu Santo. Sí antes no se purifica el hombre de los pazos y principalmente de la fantasía es incapaz, incompetente e impotente para dialogar y hablar sobre Dios, puesto que “el nus imaginando con la fantasía es impotente para la teología”. Los santos han vivido una “teología escrita por el espíritu”.

La misma enseñanza se encuentra en las obras de san Máximo el Confesor. Cuando el hombre vive la filosofía práctica que es metania y catarsis de los pazos, “avanza en prudencia o sano juicio”. Cuando vive en zeoría entonces prospera en “increada gnosis, conocimiento de Dios”. En el primer caso puede discernir entre la virtud y la maldad. En el segundo el de la zeoría “conduce al participante a los logos somáticos (corpóreos) e incorpóreos”. A continuación progresa “… y entonces se hace digno de la Jaris de teologar, pasando por las alas de la agapi por todo lo que se ha dicho, viene en zeoría y examina – a medida de la posibilidad del nus humano- el logos sobre las cualidades de Dios con la ayuda del Espíritu”, 12, (Filocalía tomo 2º pág.17, logos 26). La teología, es decir, la (increada) gnosis sobre Dios se mistagoyiza (instruye místicamente) en aquel que llegó a la zeoría. En otro punto el mismo Padre dice que aquel que incesantemente se ocupa y trata sobre sus interiores “no sólo tiene sano juicio, tolera, es bondadoso y tiene conducta humilde sana y serena sino que “contempla, teologa y ora” 13. (Filocalía tomo 2º pág.47, logos 64). En este punto la teología también conecta y se une con la zeoría y la oración.

Debemos de subrayar que la teología que no es resultado de la catarsis, es decir, de la praxis es demoníaca. Según san Máximo el Confesor la gnosis sin praxis es teología de los demonios. 14, (P.G 91, 601 C).

San Zalasio encontrándose en la misma perspectiva escribe que cuando el nus del hombre empieza por la fe “termina en la teología que está más allá de cada nus y la definen como fe sostenida y visión de las cosas invisibles” 15, (Filocalía 2º tomo pág.227, 13). La teología es superior y está más allá de la lógica es apocálipsis (revelación) de Dios al hombre y los Padres la definen como zeoría. Aquí la teología es principalmente zeoría de Dios, es decir, espectación, avistamiento de Dios. En otro punto el mismo santo escribe que “de la verdadera agapi nace la gnosis. Esta la sucede el esjaton (último) deseo. Esto es la Jaris de la teología“ 16, (Filocalía 2º tomo pág.226, 62).

En la enseñanza de san Diádoco de Fótica la teología se presenta como el mayor carisma que ofrece al hombre el Santísimo Espíritu. “Todos los carismas de Dios son muy buenos y capaces de suministrar cualquier bondad. Pero ningún otro enciende y mueve al corazón a la bondad de Dios, como la teología”. Porque la teología como nacimiento de la jaris de Dios “sobre todo hace muchos regalos a la psique” 17 (Filocalía, San Diadoco de Fótica v.67).

Según el logos de Apóstol Pablo, el Espíritu Santo da a un hombre el carisma de la gnosis y a otro de la sofía (sabiduría). (2ªCor.12,8). Y san Diádoco de Fótica dice que la gnosis junta al hombre con Dios pero no mueve la psique para logos de las cosas. Existen monjes que aman la hisijía y se iluminan por la jaris de Dios, “pero no llegan en logos divinos”. La sofía, sabiduría es de los regalos más escasos que se dan por Dios al hombre para aquel que tiene expresión y nus receptivo abierto con espacio para caber. Por eso la gnosis de Dios “trae mucha oración, hisijía y perfecta despreocupación, en cambio la sabiduría la produce el continuo estudio de los logos de Dios que se hace sin vanagloria y sobre todo por la Jaris de Dios, 18. El carisma de teología es la energía (increada) del Paráclitos y a la vez sinergia (colaboración con la energía) del hombre, puesto que el Espíritu Santo no da la gnosis de los misterios “cuando no tenemos la fuerza que por su naturaleza busca e investiga la gnosis”19.

En la enseñanza de san Gregorio Palamás los teólogos son principalmente dios-visionarios y la teología es la contemplación (zeoría). “Porque existe el conocimiento de Dios y la gnosis de los dogmas sobre Dios, es decir, la zeoría, la cual llamamos teología… 20.  (San Gregorio Palamás, Ε.Π.Ε. tomo 2º pág.182). Aquel que sin tener gnosis y experiencia de los temas de la fe enseña sobre estos “aquel que se sostiene a sus propios loyismí y quiere demostrar con la lógica humana el bien que está más allá de cada lógica, es evidente que baja al último escalón de la idiotez y la locura…” 21. Existen aún casos sobre hombres que sin tener obras, es decir, sin haber sufrido la catarsis hayan encontrado y escuchado hombres santos pero después “meditando, intelectualizando pensando por sí mismos” rechazan a la vez al mismo santo y por el enaltecimiento e inflamiento de su mente, intelecto y nus se engañan. 22

Todo esto nos indica que la teología es principalmente fruto de la terapia del hombre y no una ciencia intelectual. Sólo el purificado o el que por lo menos está en un estado de catarsis puede mistagoyizarse (iniciarse, instruirse místicamente) a los inefables misterios y en la grandes verdades, recibir la apocálipsis (revelación) y a continuación transferirlas al laós (pueblo). Para la teología es indispensable la terapia y a continuación sanar a otros. Por eso la Tradición Patrística Ortodoxa el teólogo se conecta e identifica con el padre espiritual que es por excelencia el teólogo, es decir, aquel que padece las divinas y así puede conducir inconfundiblemente sus discípulos espirituales.

El padre Ioanis Romanidis escribe característicamente: “El teólogo Ortodoxo por excelencia es el conocedor directo de algunas de las energías (increadas) de Dios por el centelleo o lucimiento o más de ellas por la espectación, avistamiento o indirectamente las energías (increadas) de Dios mediante los profetas, apóstoles y los santos, o mediante la Santa Escritura, los textos de los Santos Padres y las decisiones y cánones de los Sínodos Ecuménicos y Locales. Teólogo es aquel que por la directa e indirecta gnosis (conocimiento increado) y zeoría conoce claramente sin duda a discernir entre energías (increadas) de Dios y energías (creadas) de las creaciones y particularmente de las acciones del diablo y los demonios. Sin el carisma del discernimiento de espíritus no puede uno probar los espíritus y ver que energía y operación es del Espíritu Santo o del diablo y los demonios.

Entonces teólogo y padre espiritual es la misma cosa. El meditador, mental e intelectual en su búsqueda de comprensión de los dogmas de la fe poniendo como principio su mente, intelecto y su nus como el prototipo de la tradición Francolatina es claro que no sólo no es padre espiritual ni si quiera se puede llamar teólogo. La teología no es una ciencia abstracta o práctica como en la lógica, las matemáticas, astronomía o química etc., sino todo lo contrario tiene un carácter polémico como en la estrategia bélica y la medicina; La primera se ocupa de la defensa y el ataque contra los enemigos por el perfeccionamiento somático y estratégico en la utilización de las armas, fortificaciones y planes defensivos y atacantes. La segunda con la guerra contra las enfermedades psíquicas y somáticas por la salud y los medios de la apocatástasis (restablecimiento) de la salud.

El teólogo que ignora los métodos del enemigo y el perfeccionamiento continuo en Cristo no puede luchar sólo él mismo contra el enemigo para su perfeccionamiento y tampoco está en situación de conducir y sanar a otros. Es como un general que nunca practicó, ni luchó y nunca estudió la estrategia bélica, sino que es el que se cuidó solamente en su bella y gloriosa apariencia de los lujosos uniformes en los banquetes, reuniones y eventos. Es como si apareciese el carnicero como quirurgo y que tenga un sitio como médico sin conocer ni las causas de las enfermedades, ni la manera de sanarlas y tampoco el estado de salud el cual debe de restablecer al enfermo”. (P. Romanidis, Teología dogmática de la Ortodoxa Iglesia Católica de Oriente, pág.85-86).

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